老子阿公泡茶聊莊周夢蝶－老子阿公揪咱逗陣來喝茶

一、做夢是現實的抽離反映

莊周夢蝶的故事家喻戶曉，其文寫道，莊子做夢夢到自己變成了一隻蝴蝶，正當逍遙自在地飛翔時卻從夢中醒了過來。當看到自己還是自己，而非那只逍遙的蝴蝶時，莊子一時間竟分不清楚究竟是自己夢到了蝴蝶，還是自己本來活在蝴蝶的一場大夢中。

做夢，是每個人都會有一種特殊經歷。

《說文解字》中註解曰，夢乃是不明之象，是意識對現實的一種抽離反映。

用現代的科學觀點來解釋的話，認為夢是人類特有的一種精神活動，是腦海中的未眠意識受到所思所想的牽引，從而展現出種種光怪陸離的場景。

在中醫上，人們白天因為勞神過度，晚上便出現心神不寧的現象，具體表現就是夢，這也是我們常說的「日有所思，夜有所夢」的道理。但在傳統道學理念中，夢被賦予了一種特殊的文化意向，這是超越了意識活動本身的，是以夢境中的人生際遇來寄寓現實生活中存在的問題，並以夢中所得來反思人生的真諦。

莊周夢蝶是道家最出名的一則夢境，難道莊子果真是分不清楚蝴蝶與本我的差別嗎？答案顯然是否定的。莊子其實是在借這則具有寓言性質的故事，提出了一個道學上十分重要的概念——物化。

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二、「物化」即超脫認知

所謂「物化」，有兩種不同的解釋：

一是認為「物化」即是被萬物所化。莊子在《齊物論》一開篇就提出，人們的認知都是建立在自我經驗基礎上的，我們所能夠做出的價值判斷其實都依賴自己的認知。

這裡有個前提是，雖然物質世界是可被認知的，但因為人們的認識具有不可避免的局限性，所以根據自己的經驗所產生的認識判斷就不會是絕對正確的真理。

此時所言「物化」，意在說明我們都是在自己經驗認知上產生了「是」或「非」標準，由此便去肯定或否定他人，所得到的結論往往是偏頗的，是個人被物質世界迷惑幻化了思想意識。

正如莊子曾與惠施那段非常精彩的辯論，「子非魚，安知魚之樂？」當把個人的價值判斷套用到世間萬物上時，就會產生如上誤解。

又如莊子在《逍遙游》一篇中大書「鵬鳥圖南」之志，但眾小鳥在面對大鵬圖南的行徑時卻表現出各種情態，由此引出了大小之辨。在這場辯論中，從小小蜩鳩的視角來看，它的話語並沒有任何錯誤，但它從來沒有經歷過鵬鳥的世界，又怎麼能明白圖南背後的深意呢？妄用已心度他人之志，最終卻是陷入了自我的迷思。

在此前提下就會發現，世間任何形式的辯白都有待於自我的認知判斷，並不是絕對的真知。世間任何形態的認知都是被凡情浸染的結果，並不是道家所追求的真逍遙。在莊子的逍遙世界中，唯有至人、神人、聖人才能做到無己、無功、無名的無所待境界，才能實現真正的逍遙。

莊子在《逍遙游》篇中還寫到了「堯讓天下於許由」及堯至姑射山面見聖人而「窅然喪其天下」的兩則故事，意在以堯的經歷為例，得出「名者實之賓」的結論，是為了說明修行即是去名、去功的過程。為了去掉名利之心，才能超脫物質世界對內心修煉的影響。唯有破除心中的執念和局限，才能從一個凡人凡情超脫成為一個具有道根道性的人。

三、「物化」即萬物同化

於是就引出了「物化」第二個層面上的意思，即實現我與萬物的同化，在萬物齊一的主張下，真正達到無物我之分別的境界。

任何建立在經驗基礎上的是非觀點都是局限的，若想要超越認識上的局限性，就需要用明靜之心去觀照認識產生的根源，去回歸到萬物的本源，回到道生化天地萬物的原初。在莊子的思想世界中，存在一處無何有之鄉，在這裡，萬物的所用不會受制於人們所識，一切都源於各自的本然。只有萬物各得本性之用，才是真逍遙。

因為萬物皆由道生，所以我與萬物的生成本是同一個道理，是與非的起源也本是同一個道理。只是因為人們各自具有偏愛之心，所以才會丟掉了大道的根本。當用自然之道來調和一切矛盾的時候，就會發現是與非都會失去意義。因為萬物齊一，換個角度來看，是即是非、非即是是，空不異色、色不異空。那麼，莊子即是蝴蝶，蝴蝶亦是莊周，又何必去區分究竟誰是誰的大夢呢？

只因我們都處在人生大夢中，總是被群情迷惑了心志，卻把短暫的虛妄認作了永恆。正像是莊子貪戀夢中蝴蝶的逍遙，卻忘記自我人生價值的實現永遠都離不開天地萬物的依託。道家修行講究的是實現人生從夢到覺的轉化，是把個人的精神與情志從凡塵中抽離出來，真正實現居塵即是離塵的人生大境界