老子阿公揪咱逗陣來喝茶

南懷瑾先生曾說過：「人有貴氣，一看便知。」

有些人困於其中，煩惱痛苦，不知不覺就丟掉了身上的貴氣；而有的人卻能屏蔽瑣碎，遠離紛

爭，過得從容而順意。

仔細觀察，不難發現，一個人有貴相，能越過越好的標誌便是：嘴貴，耳明，心順。

嘴不爭對錯，則貴

《道德經·第二十二章》中說：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」

活得通透的人，明白事無對錯，角度不同，評判不一；高度不同，理解各異。

唯有停止爭辯，跳出局外，才能看清事物的全貌，掌握事態的走向，從而化危機於無形，成為真

正的贏家。

《明史》中記載了一位謀士，名叫湯文，待人謙和，不愛爭論。

每當打完仗，大家都爭著搶功績，紛紛出言指責他人，爭論對錯。

而他總是在一旁默不作聲。

有一次，大軍迎戰匈奴，大家為行軍路線爭論不休時，唯有湯文一言不發。

他發現了這其中有詐，最後躲過敵軍埋伏。

這件事之後，他被委以重任，眾人對他更是敬佩不已。

但他始終低調謙讓，最終榮歸故里，安享晚年。

爭一時對錯，不過是口舌之快，而能夠透過現象看本質，借事修心，提升自己，才是一生的大格局。

古人說：「每臨大事有靜氣，不見古今無賢人。」

一個人的貴氣就是他的靜氣，靜而不爭，安守本心，貴氣自顯。

耳不聽是非，則明

《太上感應篇》中講：「是道則進，非道則退；不履邪徑，不欺暗室。」

聖明的人，內心清淨，耳清目明，只聽合理的話，不起是非之心，不聽虛妄之言。

世間紛紛擾擾，是非從不間斷。

向外求，只會陷入紛雜，迷失自我。而向內求，不聽是非，不信妄言，才能清靜自在，明心見

性。

曾有一位道長帶著徒弟，去城裡佈道。

路過城門時，有人對他說：「你還是快離開吧，這裡的官員假公濟私，小販斤斤計較，還有惡霸

仗勢欺人，都是冥頑不化的人。」

徒弟略有難色的說：「師傅，要不我們還是回去吧。」

師傅沒有說話，只是向城內走去。

進城後，徒弟卻驚奇的發現，這裡的人悟性很高，法紀嚴明，待人友好。

這時，師傅對他說：「耳聽不一定為實，很多事是要用心看的。」

深表同感。

很多時候，好壞並非常態，是非並非定論。

世間萬像皆為心相，心是怎樣的，世界就是怎樣的。

所以，人生在世，不必透過他人的眼睛去看世界，不必因為別人的評論迷失方向。

不聽是非之言，用心感受生活，才是最明智的活法。

心不計得失，則順

《道德經.第二十九章》中講：「為者敗之，執者失之。聖人無為，故無敗；無執，故無失。」

越是計較，越會落空；越是執著，越會失去。

覺悟通達的人不計較得失，不執著外物，所以活得自在圓滿，順心順意。

古時候，有位商人，去外地進布。

此時正值旺季，布匹大銷。

誰料，天降大雨，江水暴漲，貨船隻能擱淺。

三天後，潮水退去，商人正欲將布匹搬上船，就看到一位老人在哭泣。

原來老人生意失敗，用借的錢進了一批茶葉，現在全被打濕，若不快些回去，只怕會發霉爛掉。

商人聽後，把船隻讓給了老人。

僕人有些生氣的說：「遲回去，要虧不少。」

商人說：「都是小利，老人家不容易。」

後來，老人生意順利，為表感恩，雙方結為親家。

商人也因為待人不計得失，為人真誠，被人信任，生意越做越好。

人們常說：「總想得者必有失，不怕失者才會得。」

人生短短幾十載，金錢財富都是浮雲，功名地位皆為過客。

唯有內心豁達，不計得失；待人真誠，與人為善，才能為我們的人生保駕護航。

「人也，事也，不理，少知，即得安寧。」

事事無常，眾說紛紜，生在凡塵世間，想要越過越好，就要守住內心的寧靜。

嘴不爭論，耳不多聽，心不分別，才是獲得長久安寧的大智慧。

立場不同，對錯難辨，不爭不言即是貴；

認知不同，是非難分，不聽不信才是明；

格局不同，得失難料，不計不執方可順。