老子阿公揪咱逗陣來喝茶

莊子說:「凡人心險於山川，難於知天」。

境界越是低的人，因為認知不夠，內心繁雜，看到的世界是複雜多變的。

而境界高的人，有足夠的智慧，內心清明，看到的世界簡單，人也簡單。

孔子說:「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」。

有智慧的人，為人誠懇真誠，做事厚道。有著自己的原則和底線。

久而久之，別人也會給予同樣的尊重。而智慧不夠的人，總是患得患失，不敢相信別人，滿腦子都是算計。慢慢的身邊的人就會遠離。

生活中，往往是境界不夠的人，才會想的多，而境界越是高的人，越是簡單，和他們相處起來如沐春風。不困於名利

莊子在《刻意》中說:「眾人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精。」

大千世界，利來利往。凡人看重名利，也困於名利，終日糾結困惑。

而境界高的人，參悟了人生的本質。明白人生就是一場紅塵修煉，汲汲名利，到頭來終是一場空。

讓靈魂更加純淨，才是此行來的目的。

莊子和惠子是要好的朋友，惠子做了梁國的宰相，莊子去看望他。

有人對惠子說:「莊子來是要取代你的位置」。

惠子聽後驚慌失色，連夜派人把莊子從城裡找出來。

莊子見到惠子說:「有一種鳥，不是梧桐樹不停留休息，不是醴泉的水不喝，不是竹子做的食物不吃。有一隻貓頭鷹叼著一隻死老鼠，看到它飛過來，以為是要搶這只死老鼠。」

相比於梁國宰相的位置，莊子更看重的是彼此的情意。

《道德經》中說「五色令人目盲；五音令人耳聾，五味令人口爽；馳騁畋獵，令人

心發狂；難得之貨，令人行妨」。

人生在世，總是面臨各種各樣的誘惑。五彩斑斕的顏色，讓人眼花繚亂；高低嘈雜的聲音，讓人頭暈目眩；

口味各異的食物，讓人舌頭失味。而名利財物，奇珍異寶。會讓人欣喜發狂，失去本心，從而忘記了初衷。

境界高的人懂得名利是一種心魔，若是執著於它，就會被它所困。

只有對名利保持一種謹慎的態度，追求內心的豐盛自足，才會擁有簡單純粹的自由。

不患於得失

《易經》中有言：「動則得咎」。

人只要活著，只要有選擇，就會存在得失。

這是避免不了的，魚和熊掌不可兼得。

大多數時候，人的煩惱都來自於糾結得失。

總是在權衡利弊，希望做的最少，回報最多。

期望落空後，又百般痛苦。於是，患得患失，內心難以平靜，很難感受到幸福。

而真正的高人，早就明白得失皆由天命，盡人事，而後聽天命。

做事做人聽從自己的內心，自然少了許多麻煩計較，也就簡單了起來。

有這樣一則故事:

有一天，莊子正在湖邊釣魚，楚國的兩名大臣來請莊子，想讓莊子去楚國做宰相，

輔佐楚王。

莊子對兩人說:「聽說你們楚國有一隻神龜，死的時候已經幾千歲了，被供奉在廟堂

之上。你說我是想死了像那只龜一樣被供奉，還是願意活著像泥鰍一樣在土里打滾

呢?」

大臣說:「那當然是願意活著在泥土里打滾了」。莊子說:「那請就讓我在泥里打滾

吧。」

《莊子·讓王》中說：「日出而作，日入而息，逍遙於天地之間，而心意自得。」

人生就是不斷選擇的過程:選擇逍遙江湖的自由，就要捨棄指點廟堂的榮光；選擇遵

循本心的自在，就要捨棄外在的聲音。

人生就是一個去偽存真的過程，無論是得還是失，不在外界的評價，在於以怎樣的

心態面對。

智者都擁有一顆平常心，無論得失，在他們眼裡都是好事。

不憂於生死

莊子曾言「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也」。

自然賦予我們生命，我們要像面對生一樣面對死。

人生於天地之間，與萬物生靈一樣，接受自然的供養，合於自然的道法。

人生短短幾十載，如白駒過隙。

正是因為生命如此短暫，我們才害怕死亡。而聖人卻早已參透生死，無畏生死，才

能自在灑脫。

莊子的妻子去世了，莊子的朋友惠子前來弔唁。

看到莊子正盤著腿，坐在地上，手裡擊著鼓，嘴裡唱著歌。

惠子說:「你怎麼這樣呢?你們夫妻一場，人家為你操持家務，養育孩子。去世了你

不應該痛苦一場嗎？」

莊子說:「我本來也很悲傷，只是想到，人本來就是由這天地的形氣變化來的。

人死了之後，就是回歸了天地之間，受到自然靈氣的滋養。就像是回家了一樣，這

應該是一件值得高興的事。為什麼還要悲傷呢？」

莊子說：「人本無生死，形氣相變」

萬物本為一體，生死只是一個相對的概念，以平常的心態面對。順其自然，珍惜當下，才能收穫簡單的幸福。

莊子在《逍遙游》中說:「至人無己，神人無功，聖人無名。」

真正境界高的人，都參透了人生的大道，過著極為簡單質樸的生活。

不困於名利，才能擁有簡單的自由；

不患於得失，才能收穫簡單的喜悅；

不憂於生死，才能贏得簡單的幸福；

《道德經》中說:「萬物之始，大道至簡」。

所有最本質，最純粹，最美好的事物，都是最簡單的。只有簡單才最真誠，

本一，俱容化性易而不易底。