老子阿公揪咱逗陣來喝茶

何為莊子自由觀的哲學

莊子的哲學觀，以其磅礴之氣，蕩蕩於乾坤宇內。莊子正因其齊物論，成就了其自由之精神。何也？在莊子看來，世界本無大小之別，亦無貴賤之差。我與世界皆為一體，我與世界同根同源。

因此，生死也可淡泊。世界本無我，是乾坤的氣凝結一處，也就有此生命，當死亡之後，又歸於氣息，正是一種回歸本源，豈不樂乎？況且，我來源於氣，回歸於氣，並且氣是無始無終的，這樣我作為氣的一部分也就是永恆的。

我與世界本是同一個根，因此並無差別，萬物皆是。所以，萬物是齊物論，都是一樣的，既然本是一樣，所以並未有上下、高低、貴賤之別。這正是莊子之所以參透名利之根源。

莊子以齊物論、破生死、同貴賤，終成其“若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎殆哉！”

莊子自由觀之淵源

先秦之道家，先見於楊朱。楊朱本人尚無存書，然，我們可以在其他資料中散見，楊朱的哲學觀一言以蔽之為“一毛不拔”。後世對其多有非議。然，楊朱的一毛不拔，是整體上所有人都一毛不拔，用法學的語言來說，就是要保障私權利，限制公權力。從而，真正地做到以人為本。這就為莊子作《養生主》等文中的自我保存的思想奠定了基礎。

我們稱道家，皆言老莊思想。作為太上老君的老子，是道家的始祖，亦是莊子思想的重要淵源。老子講“反者道之動”“禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏”，即《周易》的易理。世間萬物都是不斷變化的，好的事件隱藏著壞的要素，失敗也包含著成功的可能。正是這種終而復始，生生不息的力量，使萬事萬物相互轉化，互相依存。

《老子》說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。並不是言，道生了一，又生了二。而是一種孕育，一種量變引起質變，是一種母性的力量，為母親生育孩子。正是這種萬事萬物的通靈，使得莊子的自由觀，有著深厚的思想淵源。

莊子至極的自由觀

​莊子的開篇《逍遙遊》中講述了鯤鵬萬里和麻雀的故事。後世多認為莊子是在說鯤鵬志向遠大，而麻雀卻是燕雀安知鴻鵠之志哉？其實，非也。在莊子看來萬事萬物的齊一，也是在道家來說，沒有大小之辨，為是“至大無外，至小無內”而已。

因此，莊子的自由觀，其實是樂於自己的所在。即知之者不如好知者，好知者不如樂之者。鯤鵬一飛萬里是它的人生價值，是他的快樂。麻雀從枝頭飛到另一個枝頭，也是它的價值，也是它的快樂。只要自己的幸福，麻雀無須嘲笑鯤鵬無理取鬧，鯤鵬亦無須認為麻雀目光短淺，這就是莊子的自由觀，做自己，並且做一個快樂的自己，足矣。

正所謂；“反著道之動，弱者道之用”，通曉乾坤一體，萬物生生相應，人生暢達齊一，便可以望其項背與莊子的“無所憑”之逍遙境界相合，以至於達到萬物由我造，萬象由我化，無我無生靈，非戲亦非夢。與道合為一體的境界!