水看似平常不過，但是仔細觀察萬物的生命都不能沒有水，水又能以不同形態生存，從液態水，固態冰氣態水蒸氣，他們的元素都是水
水也不會因為你是好人或是壞人不給你水喝，它看似柔弱但是往往一陣旁沱暴雨就可以對我們造成災害
老子以水為代表，認為它是最接近道的物質，實際上也是如此
接下來我們就好好來探索這其中隱藏的秘密
蘇東坡說，水避高趨下。
水總是流到低處，在低處自然匯聚成海納百川的大海。
木秀於林，風必吹之；出頭的椽子先爛。
人越是把自己的位置擺的越高，就越容易招致嫉恨不滿。所謂，樹大招風。
咸豐九年（1859年），曾國荃在老家建新房，先畫了個圖樣給曾國藩看，曾國藩看後覺得規模太大。
於是寫家信說：「亂世而居華屋廣廈，尤非所宜，則亂世恐難幸免」！
真正的高人卻最低調。
守得住低處的人，溫厚、寧靜，就像大地，永遠把自己置於低處，但沒有人否認它的博大。
守得住低處的人，收斂、含蓄，就像大海，永遠把自己放在低處，但沒有人否認它的深邃。
《周易》上說：潛龍，勿用；亢龍，有悔。可見不管是處在事業開端，還是有所成就的人，都該低調。
水善利萬物，人要利人而不爭
老子曰：「水善利萬物而不爭，唯其不爭，故天下莫能與之爭。」
聰明人能在最恰當的時候示弱隱強，做出暫時的退讓，甚至讓出利益，幫助他人達成目標。
真正的高人的成就不是爭來的，而是利他精神的結果。一個成熟的人，一定懂得利他、合作，懂得分利給別人。
這不僅是老子的主張，儒家也如此。
孔子說：己欲立而立人，己欲達而達人。
所謂仁者無敵，仁者就是通過幫助別人而達成自己的目標，仁者成人之美，不仁者凡事。
在這世界上，學會利他，你的道路會越來越寬；而凡事錙銖必較，就會四面樹敵。楚漢之爭中，劉邦與項羽對峙，當時韓信剛剛攻破齊國。韓信要當齊王，劉邦聽了大怒。
而張良、陳平對他說：「現在形勢對我們非常不利，我們哪能不讓韓信自立為王呢？不如借此機會成全了他，立他為王，好好地對待他，讓他守住齊國。不然的話，恐怕要發生變故，對我們就更加不利了。」利不可獨。
利益，往往是眾人都渴望得到的，如果誰獨佔了利益而不與大家分享，那麼一定會招致怨恨，甚至成為眾矢之的。水無形勝有形，人唯變所適
《孫子兵法•虛實篇》中說：「水因地而制流，兵因敵而制勝。兵無常勢，水無常形，能因敵變化而取勝者，謂之神。」
用兵作戰沒有固定不變的方式方法，就像水流沒有固定的形狀一樣，能依據敵情的變化而取勝的，就稱得上用兵如神了。這就是無形勝有形。
無形的東西，因為無形，所以能夠適應任何變化。
水，倒在紅色的杯子里就是紅色，倒在透明的杯子里又是透明的；倒在圓形器皿里就是圓的，在方的器皿里就是方的。
《周易》上說：上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。
萬物的變化無常，沒有固定的規律。推究到人事上、修身做事情都要講究一個「變」字。
只有懂得變化，隨時隨地適應變化，才能真正做到無形勝有形。
修道為什麼要追求「柔弱」？
道教是以「不爭、處下、謙讓、柔弱」為教義。值得指出的是，其中的「柔弱」不是「軟弱」，更不是「懦弱」。而是主張其行為不能太剛強、太張揚，因為「剛」者易折，而「強」者易失。
故道教不但不主張剛強、張揚、鋒芒畢露，反而要求「柔弱」，甚至還要以比柔弱更「柔」的「水」，來做為修道者效仿、踐行的標準和方法。《道德經》中說：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」也就是說，唯有最柔弱的「水」才符合大道。它不剛不強，不詐不偽；能漲屈窪，隨方就圓，總利萬物而不相爭。這才是最上的善、最高的德。
學道、修道，就必須依「水」性為標準、為榜樣而真履實踐。
只有做到「柔弱不爭」的人，才是符合大道的人。《道德經》說：「知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強」。能夠戰勝自我、超越自我、完善自我，才是一個「完美」的人、「得道」的人。
無極太上老君混元聖祖！
講好、說好、做好
修行無撇步，清靜才是真功夫！
早上起床看「清靜經」
晚上睡覺前看「太上感應篇」
老子阿公揪咱逗陣來泡一壺人生智慧的好茶
老子阿公祝大家平安喜樂，天天開心！
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